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无为而治的方法论  

2012-10-08 09:40:46|  分类: 管理学家 |  标签: |举报 |字号 订阅

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刘文瑞


作为曾经的史官,尤其是在春秋的社会大变动中,老子看到了太多的国家兴衰,在他的视野所及之处,雄心勃勃的有为者,大都失败了,而那些表面上无所追求的无为者,却似乎容易取得成功。著名革命家列宁曾经引用过一部俄罗斯喜剧的一句名言:“据说,历史喜欢作弄人,喜欢同人们开玩笑,本来要进这间屋子,结果却跑进了那间屋子。”(《列宁全集》第25卷第335页)当然,列宁认为只有不掌握历史规律的人才会走错房间,但熟读历史就可能发现,那些所谓掌握了历史规律的人,有可能会走进错得更离谱的房间。老子的《道德经》中,没有革命家的壮志凌云,也没有野心家的雄心勃勃,他要遵循的道,不过是最为平常的自然法则。这种法则,恰恰是对走错历史房间的应对。

许多人都喜欢把老子的“道”称为“规律”,这样说似乎无大错。但是,规律一词带有太多的确定性,带有一种终结认识的自负。历史上,凡是声称自己掌握了某种规律的人,往往会依仗所谓的规律改造世界,不撞南墙不回头。纵观《道德经》全书,尽管老子也用全称判断,但其语气总是小心翼翼,显然没有那种掌握了宇宙规律的志得意满,所以,以规律解释“道”,多少有点同老子的气息相违。可以说,所谓规律,是给有为于世界的人们准备的礼物,而老子的“道”,则是给人们以无为来降低处世姿态的指南,似乎不属于规律,就连“道”这个名称,也不过是他勉强命名。所以,以规律解释老子的“道”,总有些隔靴搔痒。

从历史经验的归纳总结角度,老子提出了无为而治的治国方法论。他说:“将欲取天下而为之,吾见其不得已。夫天下,神器也,非可为者也。为之者败之,执之者失之。故物或行或随,或歔或吹,或强或羸,或培或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。”(第29章)在老子眼里,治理天下,“为之者败之,执之者失之”,似乎才是接近于“规律”的历史大势。正是这种经验总结,使老子得出了天下神器不可为的判断,无为而治的思想由此发端。所谓无为而治,首先要做到“去甚,去奢,去泰”,行为上不能过分,不能做出违反事物本然的事情。顺应自然,不可过度、夸大、极端。在这一点上,老子的思想同儒家的中庸十分相似,所不同处是儒家以积极的心态求中庸,而道家以消极的心态应自然。

之所以要无为,还因为人的能力有限制。从对现实的观察角度,老子看到了太多的“不自量力”现象。“企者不立,跨者不行。自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长。其在道也,曰‘余食赘行’,物或恶之,故有道者不处。”(第24章)踮起脚尖的人站立不住,双腿叉开就无法行走,自我表现会“不明”,自我肯定会“不彰”,自我表扬会“无功”,自我尊大会“不长”。这种行为上的过分,在“道”看来就像食馀的残羹剩菜,身体的赘肉骈拇,令人觉得厌恶丑陋。所以,有道之人不会做出这样的行为。“轻则失本,躁则失君”(第26章),轻浮和躁动是统治者之大忌,厚重、沉静才能奠定统治基础。“是以圣人抱一为天下式。不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓曲则全’者,岂虚言哉!诚全而归之。”(第22章)

历史和现实都告诉人们,治国需要无为。而如何无为?老子的基本方略是以弱胜强,以柔克刚,学习水的品性。“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”(第8章)水性自然,遇方则方,遇圆则圆,处下而不争,利物而不言,积聚于众人所厌恶的低洼之地,所以其近似于道。从方法论的角度讲,“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。圣人之言云:受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是为天下王。’”(第78章)君主要像水那样为人处事,不争而无尤。正是这种不争,天下莫能与之争。至弱之水可以胜天下至刚,人人都明白这个道理,但能做到的却极少。只有能够承受国家屈辱的人,才是社稷之主,能够担当国家灾难的人,才是天下之王。所以,老子的潜台词是:治国能否做到无为,关键在于君主能不能践行。

这种水性管理的基本思路,可以用老子的言辞概括为“知雄守雌”。他说:“知其雄,守其雌,为天下。为天下德不离,复归于婴儿。知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常得不忒,复归于无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散为器,圣人用之,则为官长,故大智不割。”(第28章)所谓知雄守雌,就是要虚怀若谷,像山蹊累积溪水,像婴儿纯真质朴,这才能够保持“德”。老子在多处都说到“圣人”,只有坚守无为之治,才是真正的圣人。“是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而不居。夫唯弗居,是以不去。”(第2章)圣人并不是没有私,而是以其无私来成其私。“天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”(第7章)由此,无为而治的内涵就充分展现出来,无为并非通向“无”,而是通向“治”。

无为而治还有一层含义,就是推崇“慢管理”。从实践中老子观察到,凡是轰轰烈烈的举措都不能长久。“希言自然。故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者,同于道;德者,同于德;失者,同于失。同于道者,道亦德之;同于失者,之。”(第23章)风雨是天地所为,和风细雨往往较为长久,而狂风骤雨为时短暂。就连天地都不能使狂风骤雨持续下去,何况人为?所以,管理不能揠苗助长,欲速则不达。所谓“慢管理”,立足于小事和细节的坚持,反对不切实际的跨越和快速。老子说:“为无为,事无事,味无味。图难于其易,为大于其细;天下难事必作于易,天下大事必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。”(第63章)统治者的行为准则,是行无为之为,做无事之事,食无味之食。难事从易处开端,大事从小处开端。不以成大事为目的,最终才能成大事。管理者不能把事情看得太容易和太简单了,“轻诺必寡信,多易必多难”,正是治国的经验之谈。再进一步,立足于小事和细节的管理,要从前兆开始,以坚持结束。老子又说:“其安易持,其未兆易谋。其脆易泮,其微易散。为之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。为者败之,执者失之。是以圣人无为,故无败;无执,故无失。民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。”(第64章)在基层自治的条件下,上层管理要注意未雨绸缪,疗恙于未病;下层民众要注意慎终如始,防止功亏一篑。

老子的管理方法论,在进一步推广和运用中走向了兵家、法家的治国方略,并由此而诞生了毁誉参半的“术”。对这种道家思想的引申和展开,需要另文阐明。

值得注意的是,老子按照他的无为思路,在不少地方明确提出了治国中的愚民方略。他说:“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。”(第3章)即通过无为,使社会保持良好秩序和淳朴风气。而要做到这一点,不仅需要上层的克制,而且需要下层的无知无欲。“是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。”(第3章)为了实现下层的无知无欲,须把圣智、仁义、巧利这些东西统统抛弃,以复归民间的淳朴。“绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者为文不足故令有所属见素抱朴,少思寡欲,绝学无忧。”(第19章)到这一步,就由无欲走向反智。再进一步,明确提出愚民政策。“古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。”(第65章)可见,老子思想中,“无为→无欲→反智→愚民”是互相连贯并具有内在联系的。这里所谓的愚民,是否就是后代统治者愚民政策的理论来源,尚有待论证。但是,把这里的“愚”字解释为原始状态下的质朴,而不是解释为蠢笨,似乎更贴近老子的原意。

能够佐证老子愚民思想真实含义的,是老子对婴儿状态的推崇。老子认为,婴儿懵懵懂懂,无私无欲,天性自然,没有经过社会化的扭曲,“得道”的状态正是婴儿的状态。从这一意义上看,把老子的愚民,解释为复归淳朴更恰当一些。简单地批评老子愚民并不妥切。张舜徽等人把愚民解释为君主的韬光养晦之术(即君主自愚,以愚治民,而非使民愚),也可备为一说。

老子的无为而治,所形成的管理形态是向自得其乐状态的复归和停留,而不是推进增长和发展。所以,老子的管理思想在历史上产生了不可忽视的效应:当其他管理思想(主要是儒家和法家)治理国家带来了资源不足和社会紧张时,当社会矛盾日趋激烈时,道家思想就会适时登台,化解各种社会问题。而当增长和发展成为“主旋律”时,道家思想就会蛰伏后台,或者迁播山林,为下一轮的复出做准备。道家管理思想的历史起伏告诉我们,人类思想的演化和进步,同样需要多种思想、多个学派的互补和制衡。


(说明:本文所引《道德经》,以传世的王弼本为主,参照河上本。在部分可能影响语义并疑有错讹漏衍之处,参照出土简帛本进行了订正。考虑到本文非学术考订性质,没有一一注明。)


发表于《管理学家》2012年8月


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