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道术与兵法  

2012-11-05 10:45:38|  分类: 管理学家 |  标签: |举报 |字号 订阅

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刘文瑞


老子是为社会政治出谋划策的,所以,他的无为,最后落脚于有为。老子思想向有为方向变化的表现之一,就是兵法。

一说兵法,人们一般首先想起的是《孙子兵法》,然而,在学界,把《道德经》看作兵书的大有人在。宋代苏辙曾经说《道德经》的用智“与管仲孙武何异”?清初王夫之说“言兵者师之”;近代魏源也把《老子》看作“言兵之书”;章太炎则称《老子》的主题相当于兵书《金版》和《六韬》。甚至瑞士的胜雅律在他专门研究三十六计的《智谋》一书中也说:《道德经》概括了古代兵书的要旨,把用兵之道上升到政治斗争的战略和策略思想,因而也比《孙子兵法》更具有普遍意义。”当代学者何炳棣则专门写有《中国思想史上一项基本性的翻案:〈老子〉辩证思维源于〈孙子兵法〉的论证》,他在李泽厚《孙老韩合说》的启发下,对《道德经》和《孙子兵法》的词汇和语句进行比较研究,把老子之道和孙子之兵在逻辑上串了起来。学界还有人认为,《道德经》的上篇“道经”是对军事思想在世界观层面的理论概括,下篇“德经”是对战略战术和战争规律的论述。实际上,如果认真阅读《道德经》,就会对老子思想转向兵法毫不奇怪。因为老子思想本身就包含了丰富的兵法论证。而且老子的无为,要在实践中转向有为,兵法是最接近的通道。

从一定意义上看,《道德经》采用的刚柔、强弱、生死、吉凶、攻守、轻重等两两对立的比较论证,处处都有着两军对垒的影子。以兵法而论,《道德经》的军事管理思想主要有以下三个方面:

首先,必须认识到“兵凶战危”。在关于军事活动的凶险方面,先秦诸贤几乎有着共同的认识。这种共识来自于对当时社会状况的一致感受。道是和平的,克制的。天下有道就没有战争,天下无道才会战乱不断。“天下有道,却走马以粪。天下无道,戎马生于郊。”(第46章)强调用兵之不祥,同老子守雌贵柔的思路完全吻合。老子称:“兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。”(第31章)所以,《道德经》即便是兵书,也是把用兵之道置于十分谨慎的角度来陈述的。为了在制度上表现出兵之“不祥”,老子还特意指出尚左与尚右的区别,“君子居则贵左,用兵则贵右,故兵者非君子器也。兵者不祥之器,不得已而用之,恬为上。”“吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。杀人众,以悲哀泣之,战胜以丧礼处之。”(第31章)古代以左为上还是以右为上有变化(楚国有尚左的传统,《左传》桓公八年季良语:“楚人尚左”),在老子这里,表述为“吉事尚左,凶事尚右”。史官出身的老子,这样区分左右肯定有相应的依据。在涉及军事时以右为上,目的就在于强调用兵的不祥。这种不祥,不仅有对失败的恐惧,而且有对杀戮的不忍。所以,用兵作战,即便是获胜,仍然要“以丧礼处之”。这一点,对今日还在大讲用兵之道的管理者来说,无疑是一种警示。凡是把经营当作打仗的领导人,始终要记住,打仗是“不得已而为之”。能避免就要尽量避免。弄清这一点,对于那些有战争瘾的经营者能够降降温。

其次,即便能够以军事取胜,代价也是巨大的。现实中的战争告诉人们,军事胜利的背后是累累白骨,壮观场面需要巨大财力支撑。老子说:“以道佐人主者,不以兵强天下。其事好远。师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。”(第30章)所以,作战必须考虑成本,杀敌一千,自损八百,即便是完全理性不考虑情感的统帅,也会算账。所以,对于管理来说,战争手段轻易不能动用,起码不是首选手段,这就是“不以兵强天下”。万一在不得已的情况下要用兵,也要学会适可而止。“故善有果而已,不以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄。果而不得已,果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早已。”(第30章)只要有“果”(王弼注:“果,犹济也,言善用师者,趣以济难而已矣,不以兵力取强于天下也。”)即一旦克敌制胜,就要罢兵,而且不得强横,不得矜夸,不得炫耀,不得骄纵。获胜出于不得已,该收手时就收手。如果挟持胜势,还想扩大战果,“宜将剩勇追穷寇”,就会走向反面,“物壮则老”,穷兵黩武,违背了“道”,“不道”肯定导致玩完。对于运用兵法进行“商战”的经营者来说,老子的提示是学会及时刹车比开足马力更重要。尤其是经营者不能以商战的胜利为乐趣。“勿美也,若美之,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。”(第31章)如果对市场上倒下的同行没有同情心和怜悯心,那么,你在未来也会被同行所抛弃。嗜血者不可能得民心,更不可能靠嗜血治天下,即便得到了天下,也会由于其残暴而迅速垮台。

第三,战争有相应的用兵之术。哪怕掌握了用兵之道,还需要有用兵之术配套。用兵之术主要表现在战术策略、出奇制胜方面。

老子要求人们排斥情感干扰。“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。”(第5章)这种冷峻,是老子反复要求的,不被情感支配行动的人,才能有效使用战略战术。所以,老子强调,“善为士者不武善战者不怒善胜敌者不与善用人者为之下。是谓不争之德,是谓用人,是谓配天古之极”(第68章)要做到以柔克刚,就不能有丝毫激动、愤怒、威猛。只有克制情感,才可用术。

在具体的战略和策略方面,老子的“三宝”值得一说。他称:“我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。故能勇;俭故能广;不敢为天下先,故能成器长。今舍且勇;舍且广;舍且先;死矣!”(第67章)所谓慈,即恩惠关爱,所谓俭,即节欲克制,所谓不敢为天下先,即后发制人。由于老子反对仁义,所以他说的慈不同于儒家的仁爱,而是一种没有亲情差等、没有私欲偏向的无私之爱。有人对“三宝”予以很高评价,但要注意的是,“三宝”属于术而不属于道。因为“三宝”不是目的,而是老子用来实现更大目的的手段,真正的目的是得到天下,慈用来激发勇,俭用来保证资源,不敢为天下先用来获取天下。所以,可以把“三宝”看作老子的基本策略。

对于不为天下先,老子有较多论述。“用兵有言:吾不敢为主而为客不敢进寸而退尺。是谓行无行攘无臂扔无敌执无兵。祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝。故抗兵相若,哀者胜矣。”(第69章)要做到后发制人,就必须摆正主客位置,两军对垒,不能把自己置于主位,而要置于宾位。后手比先手的优越之处,就在于后手是一种示弱的应对,可以充分针对先手采取对策。先手表面主动,却在示强后会受制于人。善用兵者,能够以退守造成对方的骄横和空隙。行动却不留痕迹,出手却不让对方发现胳膊,牵引对方却不让敌军看到对手,严阵以待却不让对方发现兵器。在战略的执行中,最重要的是不能轻敌。一旦轻敌,“三宝”就几近于丧失。当兵力相当时,哀兵的胜算更大。

所有这些策略,都是从以弱胜强的治国方略中演化而来。然而,治理国家和军事行动有一个根本的区别,就是正奇不同。“以正治国,以奇用兵,以无事取天下。”(第57章)治理国家需要堂堂正正,哪怕是用术也要正派,而用兵作战则兵不厌诈,其方略一概追求出奇制胜。对此,人们已经有较多认识,此不赘述。但要注意的是,在现实管理中,更需要把奇正区分开来,尤其要防范把奇术用在组织内部,即便是针对外在的竞争者,也要注意用奇的限制条件,警惕把友人变作敌人。

老子与孙武的不同之处,是孙武把辩证思维运用于指导战争,而老子把用兵之道上升到“君人南面之术”。正是这种兵法背景,使得老子的消极无为上升为积极进取。表面上是冷眼旁观不动声色,行为准则是后发制人以弱胜强,追求的效果是由圣人统驭天下。有了兵法,老子思想就有了主体性和能动性。后来的庄子虽然在强调清静无为上同老子一致,但正是在不讲兵法这一点上与老子划清了界限。所以,如果管理者要读老子和庄子,应该明白,老子讲是治理领域的进入机制,而庄子讲的是退出机制。


发表于《管理学家》2012年9月

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